¿Qué tienen que ver los restaurantes vegetarianos y el movimiento LGBTQ+?

Los restaurantes de contracultura se convirtieron en refugios para que la gente saliera y estuviera junta.

Por Jonathan Kauffman

junio 24, 2024

¿Qué tienen que ver los restaurantes vegetarianos y el movimiento LGBTQ+?

Foto: Food & Wine | Sarah Maiden

Es tentador para los medios medir la fuerza de las comunidades LGBTQ+ por el ascenso y caída de los bares gay. ¿Los bares gay están muriendo? No, los bares gay se están recuperando. ¿Los bares gay son donde encontramos espacios seguros? No, no lo son.

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Durante 50 años, las personas queer y trans también han encontrado refugio en un tipo diferente de lugar de reunión: restaurantes vegetarianos y veganos. No vas a un café vegano en busca del amor ni te abres camino hacia una noche de desenfreno. Te acomodas para conversar y disfrutar un plato de quinoa con amigos, sea cual sea su género u orientación. Y ha sido así desde la década de 1970, cuando las feministas lesbianas se propusieron reinventar el restaurante.

Cuando Pat Hynes y su socia comercial, Gill Gane, transformaron un viejo y sucio bar en Cambridge, Massachusetts, en Bread & Roses en 1973, querían que cada aspecto del restaurante expresara sus ideales feministas. Construyeron una cocina abierta para que los cocineros y los clientes pudieran hablar entre sí y llenaron el comedor con arte y música de mujeres. Prohibieron las propinas y pidieron a los clientes que recogieran su propia comida. Durante ese año, Hynes se declaró lesbiana y conoció a su compañera de vida, Janice. Ella y Gane pintaron un labrys (un hacha de dos puntas) en la puerta de entrada, y Bread & Roses rápidamente se convirtió en uno de los principales lugares de reunión de lesbianas de Cambridge.

¿Qué tienen que ver los restaurantes vegetarianos y el movimiento LGBTQ+?
Foto: Bread & Roses Instagram

Más de 230 restaurantes y cafeterías feministas como Bread & Roses abrieron en las décadas de 1970 y 1980, escribe Alex Ketchum en su libro de 2023 Ingredientes para la revolución, una historia del movimiento. “La mayoría eran propiedad de lesbianas o mujeres queer, eran operadas y dirigidas por ellas”, dice Ketchum, profesora de la Universidad McGill y organizadora de la Queer Food Conference de Boston.

En ciudad tras ciudad, las mujeres juntaron fondos para abrir lugares con nombres como Mother Courage (Nueva York), Brick Hut (Berkeley) y Grace and Ruby’s (Iowa). Ketchum dice que muchas fundadoras se preguntaron: “¿Cómo podemos vivir como lesbianas? ¿Cómo podemos vivir nuestros valores feministas en nuestro lugar de trabajo? ¿Cómo podemos mantenernos económicamente?”.

La fluidez de los espacios que crearon permitió a las mujeres bisexuales y lesbianas estar en público: durante el día, lejos de los bares de copas, reuniéndose con mujeres heterosexuales y mujeres que aún no habían salido del armario.

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Al mismo tiempo, los impulsos más oscuros del feminismo radical de los años 1970 y 1980 hicieron que algunos restaurantes feministas fueran excluyentes. Algunos espacios prohibían la entrada a niños varones mayores de cierta edad. Otros, particularmente en las décadas de 1980 y 1990, proclamaron que eran espacios para “mujeres nacidas de mujeres”, excluyendo específicamente a las mujeres transgénero. Y mientras algunos restaurantes feministas trabajaron activamente para crear espacios donde las mujeres negras y morenas se sintieran bienvenidas, otros ignoraron alegremente las dinámicas racistas. En una historia oral grabada para los Archivos Lambda en San Diego, Carlotta Hernández cuenta la historia de cómo ella y dos activistas chicanas gay crearon una cafetería feminista llamada Las Hermanas en 1974 (plato estrella: The Amazon, un sándwich de pita relleno de aguacate, queso y salsa). Cuando se involucraron mujeres blancas de entornos más ricos, dice Hernández, expulsaron a las tres fundadoras latinas. La cafetería cerró poco después.

La cocina feminista es cocina vegetariana

Bread & Roses prosperó durante cuatro años en la pequeña franja de negocios feministas de Cambridge, organizando reuniones para clubes de motociclistas de lesbianas y la Organización Nacional de Mujeres (NOW). Después de que Hynes y Gane leyeran el libro más vendido de 1971 de Frances Moore Lappé, Dieta para un planeta pequeño, que sostenía que podríamos erradicar el hambre global si dejáramos de alimentar a los animales con cultivos valiosos, el menú del café se volvió mayoritariamente vegetariano. De hecho, dice Ketchum, la mayoría de los restaurantes feministas hicieron lo mismo. Como explicó el colectivo detrás de Bloodroot Cafe en Bridgeport, Connecticut, en la introducción de su libro de cocina de 1980, The Political Palate: “Nuestra comida es vegetariana porque somos feministas. Nos oponemos a la explotación, dominación y destrucción que provienen de las granjas industriales y el cazador con el arma. Nos oponemos a la cría y matanza de animales por el placer del paladar, del mismo modo que nos oponemos a que los hombres controlen el aborto o la esterilización“.

¿Qué tienen que ver los restaurantes vegetarianos y el movimiento LGBTQ+?
Foto: Bloodroot Cafe Instagram

En la era de “Lo personal es político”, el vegetarianismo era la dieta política en Estados Unidos. Activistas de derechos civiles como Dick Gregory enfatizaron los paralelismos entre la resistencia noviolenta, la justicia racial y el vegetarianismo. Inspirados por Diet for a Small Planet, millones de jóvenes de la contracultura fundaron cooperativas de alimentos, granjas orgánicas y restaurantes vegetarianos administrados colectivamente. El objetivo no era sólo mejorar nuestra salud o reducir nuestro impacto ecológico, sino construir una economía anticapitalista.

El movimiento por los derechos de los homosexuales surgió junto con los movimientos por la justicia racial, el feminismo y el ambientalismo. Muchos de estos restaurantes vegetarianos de contracultura, de propiedad de lesbianas o no, crearon espacios para que las personas LGBTQ+ trabajaran y comieran.

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David Hirsch se mudó a Ithaca, Nueva York, en 1973 con un grupo de homosexuales y lesbianas para establecer la comuna de Lavender Hill. Se unió al colectivo de cocina del restaurante Moosewood en 1976, unos años antes de que se convirtiera en un destino famoso. “Sabía que iba a ser un lugar amigable en dos niveles: el hecho de que podía salir fácilmente y que compartíamos política y este tipo de perspectiva cultural hippie“, dice Hirsch. “La política también [fomentó] formas de relacionarse con las personas en una situación laboral que no eran ‘Harás lo que yo diga porque soy el jefe’. Él atribuye esta dinámica a las mujeres que trabajan allí.

Al principio, Hirsch pensó que era la única persona gay en el personal, pero finalmente, una cuarta parte de los 19 miembros del colectivo de propietarios, que dirigieron el restaurante hasta venderlo en 2022, eran LGBTQ+. Hirsch, quien coescribió casi todos los libros de cocina de Moosewood, siguió cocinando allí hasta 2016.

La fluida acogida de los restaurantes vegetarianos

La mayoría de los restaurantes LGBTQ+ que Erik Piepenburg narra en su próximo libro, Dining Out, han estado ubicados en barrios gay como Boystown de Chicago o Castro de San Francisco. Con la excepción de Bloodroot, todavía propiedad de las fundadoras Selma Miriam y Noelle Furie, ninguna era explícitamente vegetariana. Lo que han proporcionado, dice, es una alegre sensación de seguridad. “Algo tan simple como tomar la mano de tu cita o pasarle el brazo por los hombros; las generaciones más jóvenes no saben lo tenso que fue eso”, dice Piepenberg. “En un restaurante gay, eso no llamaría la atención”.

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Foto: Café Flora Instagram

Salí del armario a principios de los años 1990, justo cuando los restaurantes feministas lesbianas estaban desapareciendo. Pero como yo, un omnívoro queer, he viajado por el país, siempre he buscado la comodidad de los cafés vegetarianos. Puede que no fueran propiedad de personas LGBTQ+, pero eran el tipo de lugar donde no tenía que cuidar mis palabras. Donde podría pasar junto a una mesa de lesbianas en mi camino de regreso al baño y nos daríamos la sonrisa “familiar”, esa que dice: te veo. Como dice Nat Stratton-Clarke, propietario del Café Flora de Seattle, de 33 años, los restaurantes vegetarianos siempre han dado la bienvenida a “los forasteros, a los marginados, a cualquiera que sea un poco diferente”.

No hay datos fiables sobre si las personas queer y trans tienen más probabilidades de ser vegetarianas o veganas. Pero los espacios vegetarianos emiten un aura confusa de izquierda que parece repeler a las personas a las que no les gusta lo que representan. Según una encuesta de Gallup de 2018, el 5% de los estadounidenses se identifican como vegetarianos o veganos. Escondido detrás de esa cifra hay una amplia brecha política: según la misma encuesta, el 11% de los autoproclamados “liberales” no comen carne, cinco veces más que los “conservadores”.

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Una nueva ola de legislación homofóbica y transfóbica tiene en alerta a muchas personas de la comunidad LGBTQ+. También lo han hecho los ataques violentos a restaurantes, tiendas de donuts y panaderías veganas que celebran eventos drag. “Este año ya se han presentado 550 proyectos de ley anti-trans y anti-LGBTQ+ en todo el país, 27 de los cuales se han convertido en ley”, dice Stratton-Clarke. “Como persona trans y propietaria de un negocio, ahora más que nunca siento la urgencia de crear espacios seguros y apoyar a la comunidad trans en todo lo que pueda”.

Los restaurantes y cafés veganos de propiedad queer y trans de BIPOC que han abierto en todo el país, como LesbiVeggies (Audubon, Nueva Jersey), Jade Rabbit (Portland, Oregon) y Dulce Vegan Bakery (Atlanta), están jugando de manera muy similar. El papel que desempeñaron los restaurantes feministas hace medio siglo: ver la comida y la hospitalidad como inseparables de su sentido de misión. Operar en sus propios términos y al mismo tiempo dar la bienvenida al mundo en general.

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Foto: Little Barn Instagram

Al igual que Pat Hynes y Gill Gale de Bread & Roses, las propietarias de Little Barn Coffee House, Joana Rubio y Seleste Diaz, fueron activistas primero y cocineras después. La pareja de Los Ángeles ha asistido a acciones por los derechos de los animales desde su adolescencia y cree en los paralelos entre los derechos de los animales y la justicia social.

Cuando abrieron su cafetería en 2020, la pareja dejó claro a la prensa y al vecindario que Little Barn es un restaurante vegano latino queer. “Cuando sales orgulloso y eres fuerte con tu voz, la gente no tiene otra opción que aceptarte”, dice Rubio.

De hecho, el restaurante atrae a clientes que reflejan todas las comunidades que representan. En junio pasado, Litas Los Angeles, un colectivo de motociclistas de mujeres, se reunió en Little Barn para tomar galletas de salchicha veganas y burritos de desayuno. Luego partieron rugiendo, en masa, hacia el Desfile del Orgullo Gay de Los Ángeles.

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